Watu kuem: o rio Doce morreu

Dez anos após o maior crime ambiental da história do Brasil, o povo Krenak, “Borum do Watu”, vive exilado em sua própria terra. O rio que era seu avô está morto, a comida está envenenada e a “reparação” se revela um novo capítulo da colonização. Mas na margem de um rio de lama tóxica, a resistência ancestral se recusa a silenciar.

O Luto de Laurita

Sua filha, Ni Krenak, hoje com 47 anos, conta a resposta da mãe ao avô moribundo: “Se você está morrendo, quero ir junto. Leva toda minha força”.

Três anos depois, em 2018, Laurita Krenak faleceu. Ela se foi, mas o rio não voltou. O luto de Laurita tornou-se o luto de um povo.

A morte de Laurita não foi apenas uma tragédia pessoal; foi o símbolo de um rompimento ontológico. Para os Krenak, que se autodenominam Borum do Watu – “Gente do Rio” – a identidade e a existência estão entrelaçadas com o rio de uma forma que o pensamento ocidental mal consegue assimilar.² O Watu não é “natureza” separada do “ser humano”. Ele é um ser humano, um ancestral, um ente sagrado.²

“Minha mãe benzia as pessoas, indígena ou branco de fora, e a primeira coisa que ela falava era pra ir ao Watu, tomar um banho e voltar”, relembra Ni. A água do rio era o remédio, o batismo, o sagrado. “Quando tive meu primeiro filho, a procurei para saber como batizava, e ela falou que, quando ele fizesse 1 ano, era para eu e o Ailton [Krenak] o mergulhar no Watu três vezes enquanto ela falava as palavras”.

Quando a lama chegou, espessa, cor de ferrugem e morte, os Krenak não viram poluição. Viram o assassinato de seu parente mais velho.² A cena na aldeia, naqueles dias de novembro de 2015, era de desolação. Homens, mulheres, crianças e anciãos choravam à beira do rio, realizando um ritual fúnebre para o Watu.³ Viam, incrédulos, a enxurrada de peixes e animais mortos que desciam na avalanche de lama.³ Watu kuem: o rio Doce morreu, diziam os mais velhos.²

Ailton Krenak, renomado escritor e esposo de Ni, descreve esse sentimento como um “luto silencioso, terrível”.⁴ É um trauma que, segundo ele, se instala no longo prazo, “como se as pessoas perdessem a fé na vida”.⁴

O Watu, explica a cosmologia Krenak, é a morada dos Marét, os espíritos da natureza que oferecem proteção e sabedoria.³ Quando o chauara – o veneno da mineração ⁶ – soterrou o leito do rio, ele não matou apenas peixes e plantas. Ele desalojou os espíritos. Ele quebrou a aliança.

“O rio Doce está em coma”, diria Ailton Krenak anos depois, em uma fala que ecoou globalmente.⁴ “Ele é o Watu, o nosso avô. Só que é o nosso avô em coma”.⁴

Para o povo Krenak, o crime não aconteceu apenas em 2015. Ele acontece todos os dias. É como se fosse ontem.

O Gosto do Veneno: Viver Exilado em Casa

Antes da lama, a vida Krenak fluía com o rio. O casal Burum Rim, de 73 anos, e Nomia, de 66, senta-se hoje em sua casa, cercado por um amontoado de garrafas plásticas de água mineral, e lembra de um mundo que parece extinto.

“Nossa vida quase era o rio”, conta Burum Rim, com a voz marcada pelo tempo e pela perda. “Vivia da pesca, vivia da caça. No rio tinha muito peixe, eu pescava até com a mão. Tinha muita capivara também”.

Essa vida de abundância e autonomia foi substituída por uma dependência humilhante. A água, que antes era buscada no Watu e purificada em filtros de barro – uma água que, segundo eles, “nunca adoeceu ninguém” – hoje chega em caminhões-pipa ou em garrafas plásticas. A logística é precária. Em dias de chuva, os caminhões não conseguem transitar pelas estradas de terra da Terra Indígena, deixando a comunidade sem água para necessidades básicas.³

A imagem dos Krenak, a “Gente do Rio”, cercada por pilhas de plástico, esperando por um caminhão que lhes traga água potável, é a imagem mais cruel do etnocídio.³ Eles estão, como define a análise do desastre, “exilados em seu próprio território”.³

Mas a lama não trouxe apenas a sede. Ela trouxe o veneno e o silêncio.

Nomia, que tem 25 netos e cinco bisnetos, se lembra com saudade dos rituais na beira do Watu. “Acabou com o ajuntamento”, lamenta ela. O rio era o centro da vida social e espiritual da comunidade. “Às vezes, ia todo mundo para a beira do rio para cantar, fazer nossa cultura lá. Comia peixe assado, dançava. Era como se fosse a nossa religião, e isso se perdeu”.

A perda é profunda, uma morte ontológica que atinge o cerne do que é “ser Krenak”.³

“Nós tínhamos cânticos agradecendo o Watu por ele ter água boa, ter bastante peixe para gente comer”, conta Nomia, com a voz embargada. “Até isso eles tiraram da gente, o direito nosso de cantar, da nossa religião”.

A preocupação de Nomia agora se volta para o futuro. Ela teme que seus netos e bisnetos jamais possam conhecer o Watu como ela conheceu, que jamais possam usar o rio. As crianças Krenak que nasceram depois de 2015 crescem com uma proibição que redefine sua cultura: elas não podem tocar na água do avô.

“Tem 9 anos que as crianças estão sendo ensinadas que eles não podem botar a mão dentro da água do rio”, explicou Ailton Krenak.⁴

O Watu não é mais fonte de vida; tornou-se fonte de medo e doença. A lama que se depositou no leito do rio não é inerte. Ela é uma presença tóxica e constante. Na região de Galileia, próxima à terra Krenak, o ribeirinho Edgar Silvio Guimarães, 60, descreve as mudanças físicas: “Depois do rompimento, assoreou muito o leito do rio. Com qualquer ‘aguinha’ nas cabeceiras, o rio está entornando aqui para baixo”. O assoreamento agravou as enchentes, trazendo a lama contaminada para dentro das casas e das plantações.⁷

A destruição da base material da vida Krenak – a pesca, a caça, a coleta, a agricultura de vazante – levou à insegurança alimentar e à desnutrição.⁸ Mas a fome mais profunda é a espiritual. A supressão dos rituais, da medicina tradicional que dependia da água, e dos cânticos de agradecimento, é uma tentativa de apagar a própria existência desse povo.³

A Ciência da Omissão

O que os Krenak sentiram no corpo e na alma, a ciência ocidental levou quase uma década para confirmar. E quando o fez, as autoridades tentaram silenciar.

Um estudo crucial da perícia judicial (AECOM), realizado entre março de 2022 e outubro de 2023. Detalhado nos Relatórios nº 58 e 59, não era uma pesquisa qualquer. Era uma perícia judicial, nomeada pela 4ª Vara Federal, para avaliar a segurança dos alimentos na bacia do Rio Doce.⁹

Os resultados são categóricos. Os peritos da AECOM concluíram que existe um “nexo de causalidade” direto entre o rompimento da barragem de Fundão e as concentrações de metais pesados encontradas em produtos agropecuários.

A lista do veneno é extensa e assustadora. A perícia encontrou níveis lesivos à saúde humana de:

• Bário: Em abacate, abacaxi, banana, café, feijão e milho.¹¹
• Chumbo: Em limão e maracujá.¹¹
• Cobre: Em café, feijão e fígado de galinha.¹¹
• Níquel: Em café, feijão e milho.¹¹
• Titânio: Em café, feijão, milho e, crucialmente, no leite de vaca.¹¹

Outras substâncias detectadas nos alimentos e pescados incluem cianeto, cromo VI, metilmercúrio e arsênio.¹¹

O Laudo 59 foi claro: existe “insegurança” no consumo desses alimentos, especialmente para os “altos consumidores” – ou seja, as próprias famílias ribeirinhas e indígenas que dependem dessa terra para sobreviver.¹¹ O risco foi identificado em frutas, legumes, grãos, leite, ovos, carnes e vísceras.¹¹ Apenas verduras e mel foram considerados seguros.¹¹

Esse veneno, agora parte da cadeia alimentar, afeta diretamente a saúde das comunidades. Na Terra Indígena Krenak, em Resplendor, os impactos na saúde física são relatados há anos, incluindo doenças de pele, diarreias e problemas respiratórios ligados à contaminação do solo e da água.¹²

A parte mais grave desse crime científico é a que vem a seguir. Tanto os laudos da AECOM quanto uma Nota Técnica do Ministério da Saúde (Nº 21/2023) foram taxativos: os resultados “são suficientes para evidenciar um risco sanitário que não pode ser negligenciado”.¹¹ Ambos os documentos continham “expressas recomendações de ampla divulgação” junto à população.¹¹

O laudo da AECOM chegou a detalhar que a comunicação deveria ser “assertiva e pautada em saúde”, usando “linguagem acessível”, cartilhas e gráficos para audiências leigas.¹¹

No entanto, dez anos após o crime, esses documentos permanecem “silenciados”.¹¹ Os governos federal, estaduais, municipais e, principalmente, a Fundação Renova – o braço de “reparação” das mineradoras – falharam em alertar a população.¹¹

Como denunciou a atingida Luciana Souza de Oliveira, de outra comunidade afetada, essa omissão viola o próprio Termo de Transação e Ajustamento de Conduta (TTAC), que exigia comunicação clara e acessível.¹¹

O silêncio é uma estratégia. Manter a população no escuro sobre o veneno que come é garantir que a “normalidade” – e os lucros da mineração – possa ser retomada o mais rápido possível. É a continuação do crime, agora sob a forma de negligência informacional.

A Reparação como Insulto e Impunidade

Para os Krenak, a resposta das empresas e do Estado ao crime foi um segundo desastre, uma farsa burocrática que aprofundou as feridas.

O texto-base de José Vítor Camilo aponta a crítica de Ni Krenak aos “projetos de reparação”. A Fundação Renova, entidade criada pela Samarco, Vale e BHP para gerenciar a reparação – uma manobra que, na prática, colocou os criminosos para gerir a cena do crime ¹³ – ofereceu ao povo Krenak projetos de criação de gado, porcos e galinhas.

A resposta de Ni é um resumo da inadequação colonial dessa “solução”: “Tive que cercar a minha casa inteira, pois os bois ficavam entrando e comendo as plantas todas. Não adianta dar gado, porco, galinha. Tinha era que reflorestar, cuidar das nascentes, para a gente voltar a ter água aqui, ter caça”.

A crítica de Ni expõe a mentalidade. O sistema de vida Krenak, baseado na relação com o rio e a floresta, foi destruído. A “reparação” oferecida foi a pecuária, um dos principais vetores históricos de desmatamento e degradação da bacia do Rio Doce.⁹ É substituir um etnocídio por um ecocídio em menor escala, disfarçado de “desenvolvimento”.¹⁵

Essa lógica da “farsa da recuperação” é sistêmica.¹³ A Fundação Renova foi desde o início, como apontam críticos, um artifício para preservar a imagem das empresas.¹³ A entidade, embora se apresente como “terceiro setor”, é permeada por funcionários das mineradoras e opera sob a lógica da desresponsabilização.¹³

Até mesmo as iniciativas aparentemente positivas são questionadas. O fotógrafo Sebastião Salgado, aclamado por seu projeto de reflorestamento através do Instituto Terra, tornou-se um parceiro da Fundação Renova.¹³ Críticos apontam que, embora o reflorestamento seja vital, a parceria serve como “publicidade verde” para as mineradoras.¹³ Logo após o crime, Salgado fez declarações polêmicas, minimizando o desastre ao afirmar que a degradação do rio era anterior e que as empresas “primam pela preocupação ecológica”.¹³ Essa narrativa, que a Renova chama de “desastre silencioso” ¹³, convenientemente ofusca a “morte instantânea” do rio causada pela lama tóxica.¹³

Enquanto a reparação real falha, a reparação financeira é celebrada pelo Estado e pelas empresas como um sucesso. Em outubro de 2024, foi homologado um “Novo Acordo” de R$ 170 bilhões.¹⁷ O Ministério Público comemorou o acordo como um “marco histórico” que reconheceu novas áreas atingidas e previu indenizações de R$ 35 mil para atingidos em geral e R$ 95 mil para pescadores e agricultores.¹⁷

Mas este acordo, negociado por três anos e meio, tem uma falha fundamental: foi feito “sem a participação dos atingidos”.¹ Organizações como a Justiça Global denunciam o acordo como um “retrocesso”, pois ele extingue mecanismos de participação social, como o Comitê Interfederativo (CIF), e troca “obrigações de fazer” (como limpar o rio) por “obrigações de pagar” (entregar dinheiro aos cofres públicos).¹

Para os Krenak, o dinheiro não traz o Watu de volta. Não restaura os Marét. Não devolve a religião que Nomia perdeu.

O capítulo final desta farsa é a impunidade. Em novembro de 2024, quase exatamente dez anos após o crime, a Justiça Federal absolveu todos os réus do processo criminal, incluindo gestores e diretores da Samarco, Vale e BHP.¹⁹ A juíza alegou “falta de provas suficientes” para individualizar a culpa.¹⁹

Dez anos. Dezenove mortos. Um rio assassinado. 400 km de destruição. E nenhum culpado.

A impunidade, como disseram manifestantes do Movimento dos Atingidos por Barragens (MAB), “segue como a lama que desceu pelo Rio Doce, sujando pela vergonha a história do país”.¹⁹

Um Crime de 500 Anos

Para entender o que aconteceu em 2015 e a impunidade que se seguiu, é preciso entender que o crime não começou ali. A tragédia de Mariana não é um evento isolado. É o ápice de um modelo e a continuação de uma história.

O modelo é o do “capitalismo dependente” e do “extrativismo predatório”.²⁰ É um sistema que vê Minas Gerais não como um lar, mas como um poço de recursos a ser esvaziado, onde a “superexploração da força de trabalho e a destruição ambiental” são fundamentos, não efeitos colaterais.²⁴

Nessa lógica, o povo Krenak sempre esteve no caminho.

Antes de serem “Krenak”, eles eram parte dos “Botocudos”, um termo pejorativo usado pelos colonizadores portugueses para desumanizá-los.²¹ Já no século XIX, eram caçados para “limpar” o Vale do Rio Doce para a exploração. O discurso colonial da época, capturado em filmes antigos, os descrevia como “silvícolas brasileiros, especialmente os famigerados botocudos do rio doce”, e celebrava o “progresso” que chegava: “onde o índio era um ser desprezível e bruto, hoje é uma enfermaria e uma escola”.²¹

A história se repetiu com uma brutalidade sistemática durante a Ditadura Militar (1964-1985). O território Krenak, em Resplendor, foi transformado em um campo de concentração indígena.²⁶ O “Reformatório Krenak” e a “Fazenda Guarani” eram prisões para onde indígenas de todo o país, considerados “rebeldes” pelo regime, eram levados.²⁶

Décadas de relatórios e testemunhos, hoje parte de uma ação de reparação histórica, confirmam o que os Krenak sempre souberam: tortura, espancamentos, trabalho forçado e confinamento solitário eram práticas comuns.²⁶ O “crime” podia ser qualquer coisa: beber álcool, ficar “ocioso” ou, o mais grave, “resistir às invasões de fazendeiros”.²⁶

Enquanto os homens eram torturados no Reformatório, famílias Krenak inteiras foram removidas à força de suas terras e levadas para a Fazenda Guarani, para que fazendeiros pudessem tomar seu território.²⁶ A população Krenak foi reduzida a cerca de 50 pessoas.²⁶ Foi uma tentativa deliberada de extermínio.

O retorno ao território, na década de 1970, só foi possível, segundo a cosmologia Krenak, por uma intervenção do Watu. Uma grande enchente em 1979 foi interpretada pelos anciãos como uma mensagem do Avô, que “se levantou” e “limpou” a terra dos invasores, permitindo que seus parentes, os Borum do Watu, pudessem voltar.²

O rio que os salvou uma vez, hoje está morto por obra dos mesmos interesses. A lama da Samarco/Vale/BHP é a continuação, com novas ferramentas, do fuzil do bandeirante e do chicote do capitão do mato no Reformatório.

“Atos violentos que perpetuam até hoje na negação de nossas terras, de nossos direitos, na poluição do meio ambiente e na exclusão dos povos originários”, como escreveu a liderança Krenak, Douglas Krenak.²⁹

É por isso que Ailton Krenak é tão cético em relação às estruturas de poder: “Eles não respeitam nem os seres humanos que são mais ou menos parecidos com eles, imagina se vão respeitar um rio”.³⁰ A mineração, para ele, é um sistema sem honra. “A mineração não tem dignidade nenhuma não”, disse ele em entrevista. “Ela paga salário porque é obrigado, se ela pudesse, continuaria escravizando as pessoas”.³⁰

A Casa da Mãe e o Canto que Fica

O que fazer quando seu deus está morto, sua terra envenenada e seus opressores são absolvidos?

O povo Krenak responde com a única arma que a lógica extrativista não pode comprar, nem compreender: a memória e a espiritualidade.

Ailton Krenak fala da necessidade de uma “imaginação política”.³¹ Não a política dos palácios e tribunais, que se mostrou inútil, mas a política que “produz afetos”.³¹ A política de imaginar e construir outros mundos possíveis, mesmo sobre as ruínas de um mundo destruído por um “capitalismo sem relações de afeto”.¹

É essa imaginação política que move Ni Krenak.

Assim como sua mãe, Laurita, Ni também “conversa com o Watu”. Mas agora, ela o ouve em sonhos. E foi em um desses sonhos que ela recebeu a instrução para o futuro.

“A gente perdeu o rio e precisava desse lugar sagrado, para poder entrar, sentir aquela bênção”, explica Ni.

Próximo à margem do rio morto, coberto de lama seca e vegetação fantasma, Ni Krenak está construindo uma Kiem Iupu – uma “Casa de Mãe” na língua Borun.

“Eu chamo de Casa de Mãe, que é aquele primeiro lugar que a gente procura quando está mal”, diz ela.

Esta casa não é um monumento ao luto. É um centro de cura. É um ato de resistência cultural e espiritual. Ali, Ni e as outras mulheres Krenak estão buscando e plantando ervas medicinais no entorno, recriando o nexo entre a terra e o corpo que o veneno da mineração tentou destruir. A Kiem Iupu é a prova de que, mesmo que o rio físico tenha sido assassinado, a ontologia relacional dos Krenak – a teia de vida que os conecta aos humanos e não-humanos – persiste.³²

Ailton Krenak, ao olhar para a tragédia, recusa a narrativa do fim do mundo. Ele propõe “ideias para adiar o fim do mundo”, que, na verdade, são ideias para sobreviver ao fim de um mundo – o mundo do extrativismo predatório, da ontologia “fast food” que “come o mundo”.³³ A sobrevivência está em afirmar a existência de “mundos plurais”.³³

Dez anos depois, o crime de Mariana não é passado. É um presente contínuo. A lama secou, mas o veneno está na terra, na água, no sangue e na alma.¹¹ A impunidade dos executivos, selada em 2024, prova que para o capital, o Watu não tinha valor.¹⁹

Mas para os Krenak, a luta não terminou. Ela apenas mudou de forma. Eles se vestem de resistência para defender a própria história.³⁵

“Rio Doce não morreu, não”, brada um ancião Krenak, “nós vamos levantar ele para cima. As crianças aqui, ó, aqui vai levar”.³⁶

É um eco do que Ni Krenak pede ao seu povo, um ato de fé e de insurgência política:

“A gente tem que estar sempre cantando, não abandonar o Watu. Ele morreu aqui, mas o espírito dele está vivo. Temos que passar um pouco da força que temos para que os meus bisnetos consigam o encontrar limpo”.

Referências citadas

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