Na região sul de Rondônia, em meio às árvores da Terra Indígena Rio Omerê, um choro de bebê rompeu um silêncio que durava mais de três décadas. No último dia 8 de dezembro, o povo Akuntsu — símbolo trágico e resiliente do genocídio indígena no Brasil — celebrou não apenas o nascimento de uma criança, mas a prova viva de que sua história não terminou.
O nascimento do menino, filho da indígena Babawru Akuntsu, é um marco histórico. Até o início deste mês, a população Akuntsu estava reduzida a apenas três mulheres sobreviventes: a própria Babawru, Pugapia e Aiga. O novo integrante da aldeia representa a continuidade de uma cultura que esteve à beira da extinção física completa.
Cicatrizes da História
Para compreender a dimensão deste nascimento, é preciso olhar para o passado. Os Akuntsu (“aqueles que gritam” ou “o outro índio”, em referência dada por povos vizinhos) carregam no corpo e na memória as marcas da violência da expansão agrícola na Amazônia.
Nas décadas de 1980 e 1990, o grupo foi vítima de massacres brutais organizados por fazendeiros e grileiros que tentavam ocultar a presença indígena para evitar a demarcação de terras. Quando a Funai realizou o contato oficial em 1995, encontrou apenas um pequeno grupo de sobreviventes, traumatizados e cercados. Desde então, a redução populacional parecia um destino irreversível — até agora.
Uma Operação de Vida
A chegada do bebê mobilizou uma complexa rede de apoio para garantir que o parto ocorresse com segurança, respeitando as especificidades de um povo de recente contato. A operação envolveu a Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Funai), a Secretaria de Saúde Indígena (Sesai) e o Hospital Regional de Vilhena.
O desafio não era apenas médico, mas cultural e linguístico. Para assegurar que Babawru fosse compreendida e tivesse seus desejos respeitados, a equipe utilizou tecnologia de videoconferência para contar com uma intérprete da língua Akuntsu. Foi um diálogo entre a ciência moderna e a sabedoria ancestral, garantindo que o parto fosse seguro sem violar a integridade cultural da mãe.
O nascimento, contudo, não foi apenas um procedimento médico; foi um evento espiritual. Para proteger a mãe e o recém-nascido, a pajé Txiramanty, do povo Kanoé — vizinhos e parceiros históricos dos Akuntsu na Terra Indígena Rio Omerê — foi chamada.
Txiramanty realizou rituais tradicionais para restabelecer o equilíbrio e conectar a criança à força da floresta e aos espíritos de seus antepassados. É a tradição garantindo o futuro, sob o olhar atento de quem sabe que resistir é a única opção.
O Futuro no Rio Omerê
Hoje, a Terra Indígena Rio Omerê é uma ilha de floresta cercada por pastagens, mas é, acima de tudo, um território homologado e protegido. O nascimento deste menino reafirma a importância crucial da demarcação de terras. Sem o território garantido e a proteção da Frente de Proteção Etnoambiental Guaporé, a história dos Akuntsu poderia ter tido seu capítulo final anos atrás.
Para a Revista Caipora, este bebê é mais do que uma estatística demográfica; ele é a resposta da vida contra o apagamento. Enquanto houver um Akuntsu na terra, a memória de seu povo permanecerá viva.
Para saber mais sobre os povos isolados e de recente contato, acesse o portal da Funai.
